
The conferences of the Society for the Anthropology of Lowland South America (SALSA) strive to provide an environment conducive to extensive discussion and exchange of ideas and information among scholars specializing in all fields of lowland South American anthropology and related disciplines.
SALSA held twelve sesquiannual (every one and a half years) conferences since the Society was organized in 2001 until 2017. Since the XII conference in Vienna in 2019, SALSA conferences have continued to be organized biennially. Ideally (contingent on local host sponsorship), the site of our conference rotates among Europe, South America, and North America. To date, SALSA conferences have included thematic panels and workshops, as well as research posters, film screenings, discussion forums, publication exchanges, museum receptions, and other events.
Reciprocidad indígena: Reflexiones y controversias
El debate sobre la reciprocidad indígena está rodeado de retos y controversias. El genocidio histórico de los pueblos indígenas y otras tácticas coloniales, como la supresión de sus lenguas, prácticas y tradiciones, han creado un legado de opresión que no puede borrarse ni superarse mediante ninguna forma de reparación. No obstante, estamos asistiendo a un aumento de iniciativas dedicadas a promover la reciprocidad hacia los pueblos indígenas. Aunque a menudo se critica a estos proyectos como nuevas formas de colonialismo, se han realizado serios intentos por establecer parámetros y definiciones actualizados para la noción de reciprocidad indígena, reconociendo las tradiciones indígenas y su autonomía para estipular sus propios objetivos y prioridades en la ejecución de proyectos y el uso de fondos. A raíz del creciente interés mundial por las plantas medicinales, los rituales y las tradiciones indígenas, estas iniciativas están ganando protagonismo en el Renacimiento Psicodélico. Teniendo en cuenta estas cuestiones, el presente panel aborda temas apremiantes, tales como: ¿Puede considerarse la «reciprocidad indígena» como el resultado de un diálogo entre las cosmologías indígenas y las teorías occidentales de los derechos humanos, la reparación histórica y la decolonialidad? ¿De qué manera siguen influyendo los legados coloniales en los esfuerzos por establecer relaciones recíprocas? ¿Qué propone el movimiento psicodélico mundial para construir relaciones de reciprocidad con el Sur Global? ¿Cómo afectan las propuestas de reciprocidad de los indígenas a sus estructuras comunitarias? ¿Cómo pueden actores con visiones del mundo diferentes y desigualmente posicionados en términos políticos y económicos establecer una relación recíproca que vaya más allá de los intercambios puramente mercantiles y promueva nuevas formas de justicia social?